『中阿含』(97) 大因経
0026_,01,0578b08(11):我聞如是。
0026_,01,0578b09(02):一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時尊者阿難閑居獨處。
0026_,01,0578b10(11):宴坐思惟心作是念。
0026_,01,0578b11(07):此縁起甚奇極甚深明亦甚深。然我觀見至淺至淺。
0026_,01,0578b12(00):於是尊者阿難則於&M013952;時從宴坐起。往詣佛所稽首佛足。
0026_,01,0578b13(09):却住一面白曰。世尊。
0026_,01,0578b14(11):我今閑居獨處宴坐思惟心作是念。
0026_,01,0578b15(01):此縁起甚奇極甚深明亦甚深。然我觀見至淺至淺。世尊告曰。阿難。
0026_,01,0578b16(01):汝莫作是念。此縁起至淺至淺。所以者何。
0026_,01,0578b17(05):此縁起極甚深明亦甚深。阿難。
0026_,01,0578b18(01):於此縁起不知如眞不見如實不覺不達故。
0026_,01,0578b19(05):念彼衆生如織機相鎖。
0026_,01,0578b20(02):如蘊蔓草多有調亂。匆匆喧鬧從此世至彼世。
0026_,01,0578b21(01):從彼世至此世。往來不能出過生死。阿難。
0026_,01,0578b22(02):是故知此縁起極甚深明亦甚深。阿難。
0026_,01,0578b23(00):若有問者老死有縁耶。當如是答老死有縁。
0026_,01,0578b24(06):若有問者老死有何縁。
0026_,01,0578b25(03):當如是答縁於生也。阿難。若有問者生有縁耶。
0026_,01,0578b26(02):當如是答生亦有縁。若有問者生有何縁。
0026_,01,0578b27(07):當如是答縁於有也。阿難。
0026_,01,0578b28(06):若有問者有有縁耶。當如是答有亦有縁。
0026_,01,0578b29(03):若有問者有有何縁。當如是答縁於受也。阿難。
0026_,01,0578c01(02):若有問者受有縁耶。當如是答受亦有縁。
0026_,01,0578c02(01):若有問者受有何縁。當如是答縁於愛也。
0026_,01,0578c03(03):阿難。是爲縁愛有受。縁受有有。
0026_,01,0578c04(04):縁有有生。縁生有老死。縁老死有愁&M011158;。
0026_,01,0578c05(00):啼哭憂苦懊惱皆縁老死有。如此具足純生大苦陰。
0026_,01,0578c06(00):阿難。縁生有老死者。此説縁生有老死。
0026_,01,0578c07(05):當知所謂縁生有老死。阿難。
0026_,01,0578c08(16):若無生魚魚種。
0026_,01,0578c09(01):鳥鳥種蚊蚊種龍龍種神神種鬼鬼種天天種。人人種。阿難。彼彼衆生隨彼彼處。
0026_,01,0578c10(00):若無生各各無生者。設使離生當有老死耶。
0026_,01,0578c11(10):答曰。無也。阿難。
0026_,01,0578c12(00):是故當知是老死因老死習老死本老死縁者。謂此生也。所以者何。
0026_,01,0578c13(01):縁生故則有老死。阿難。縁有有生者。
0026_,01,0578c14(01):此説縁有有生。當知所謂縁有有生。阿難。
0026_,01,0578c15(17):
0026_,01,0578c16(06):若無有魚魚種鳥鳥種蚊蚊種龍龍種神神種鬼鬼種天天種人人種。阿難。
0026_,01,0578c17(07):彼彼衆生隨彼彼處。無有。各各無有者。
0026_,01,0578c18(09):設使離有當有生耶。答曰。無也。阿難。
0026_,01,0578c19(04):是故當知是生因生習生本生縁者。謂此有也。所以者何。
0026_,01,0578c20(00):縁有故則有生。阿難。縁受有有者。此説縁受有有。
0026_,01,0578c21(06):當知所謂縁受有有。阿難。
0026_,01,0578c22(00):若無受各各無受者。設使離受。當復有有。施設有有耶。
0026_,01,0578c23(11):答曰。無也。阿難。
0026_,01,0578c24(05):是故當知是有因有習有本有縁者。謂此受也。所以者何。
0026_,01,0578c25(01):縁受故則有有。阿難。縁愛有受者。此説縁愛有受。
0026_,01,0578c26(06):當知所謂縁愛有受。阿難。
0026_,01,0578c27(01):若無愛各各無愛者。設使離愛當復有受立於受耶。
0026_,01,0578c28(11):答曰。無也。阿難。
0026_,01,0578c29(05):是故當知是受因受習受本受縁者。謂此愛也。所以者何。
0026_,01,0579a01(01):縁愛故則有受。阿難。是爲縁愛有求。縁求有利。
0026_,01,0579a02(00):縁利有分。縁分有染欲。縁染欲有著。
0026_,01,0579a03(01):縁著有慳。縁慳有家。縁家有守。
0026_,01,0579a04(16):阿難。
0026_,01,0579a05(07):縁守故便有刀杖鬪諍諛諂欺誑妄言兩舌。起無量惡不善之法。
0026_,01,0579a06(03):有如此具足純生大苦陰。阿難。若無守各各無守者。
0026_,01,0579a07(02):設使離守當有刀杖鬪諍諛諂欺誑妄言兩舌。
0026_,01,0579a08(03):起無量惡不善之法耶。答曰。無也。阿難。
0026_,01,0579a09(03):是故當知是刀杖鬪諍諛諂欺誑妄言兩舌。
0026_,01,0579a10(00):起無量惡不善之法。因是習是本是縁者。謂此守也。
0026_,01,0579a11(13):所以者何。
0026_,01,0579a12(04):縁守故則有刀杖鬪諍諛諂欺誑妄言兩舌。起無量惡不善之法。
0026_,01,0579a13(02):有如此具足純生大苦陰。阿難。縁家有守者。
0026_,01,0579a14(02):此説縁家有守。當知所謂縁家有守。阿難。
0026_,01,0579a15(00):若無家各各無家者。設使離家當有守耶。答曰。
0026_,01,0579a16(13):無也。阿難。
0026_,01,0579a17(00):是故當知是守因守習守本守縁者。謂此家也。所以者何。縁家故則有守。
0026_,01,0579a18(02):阿難。縁慳有家者。此説縁慳有家。
0026_,01,0579a19(07):當知所謂縁慳有家。阿難。
0026_,01,0579a20(00):若無慳各各無慳者。設使離慳當有家耶。答曰。無也。阿難。
0026_,01,0579a21(03):是故當知是家因家習家本家縁者。
0026_,01,0579a22(03):謂此慳也。所以者何。縁慳故則有家。阿難。
0026_,01,0579a23(07):縁著有慳者。此説縁著有慳。
0026_,01,0579a24(05):當知所謂縁著有慳。阿難。若無著各各無著者。
0026_,01,0579a25(07):設使離著當有慳耶。答曰。無也。阿難。
0026_,01,0579a26(02):是故當知是慳因慳習慳本慳縁者。謂此著也。所以者何。
0026_,01,0579a27(04):縁著故則有慳。阿難。縁欲有著者。
0026_,01,0579a28(00):此説縁欲有著。當知所謂縁欲有著。阿難。若無欲。
0026_,01,0579a29(00):各各無欲者。設使離欲當有著耶。答曰。
0026_,01,0579b01(13):無也。阿難。
0026_,01,0579b02(01):是故當知是著因著習著本著縁者。謂此欲也。所以者何。縁欲故則有著。
0026_,01,0579b03(01):阿難。縁分有染欲者。此説縁分有染欲。
0026_,01,0579b04(06):當知所謂縁分有染欲。阿難。
0026_,01,0579b05(00):若無分各各無分者。設使離分當有染欲耶。答曰。無也。
0026_,01,0579b06(15):阿難。
0026_,01,0579b07(05):是故當知是染欲因染欲習染欲本染欲縁者。謂此分也。所以者何。
0026_,01,0579b08(00):縁分故則有染欲。阿難。縁利有分者。此説縁利有分。
0026_,01,0579b09(06):當知所謂縁利有分。阿難。
0026_,01,0579b10(01):若無利各各無利者。設使離利當有分耶。答曰。無也。
0026_,01,0579b11(02):阿難。是故當知是分因分習分本分縁者。
0026_,01,0579b12(02):謂此利也。所以者何。縁利故則有分。阿難。
0026_,01,0579b13(06):縁求有利者。此説縁求有利。
0026_,01,0579b14(03):當知所謂縁求有利。阿難。若無求各各無求者。
0026_,01,0579b15(04):設使離求當有利耶。答曰。無也。阿難。
0026_,01,0579b16(03):是故當知是利因利習利本利縁者。謂此求也。
0026_,01,0579b17(01):所以者何。縁求故別有利。阿難。縁愛有求者。
0026_,01,0579b18(00):此説縁愛有求。當知所謂縁愛有求。阿難。
0026_,01,0579b19(00):若無愛各各無愛者。設使離愛當有求耶。
0026_,01,0579b20(10):答曰。無也。阿難。
0026_,01,0579b21(04):是故當知是求因求習求本求縁者。謂此愛也。所以者何。
0026_,01,0579b22(05):縁愛故則有求。阿難。欲愛及有愛。
0026_,01,0579b23(02):此二法因覺縁覺致來。阿難。若有問者覺有縁耶。
0026_,01,0579b24(01):當如是答覺亦有縁。若有問者覺有何縁。
0026_,01,0579b25(08):當如是答縁更樂也。
0026_,01,0579b26(12):當知所謂縁更樂有覺。阿難。
0026_,01,0579b27(14):若無有眼更樂各各無眼更樂者。
0026_,01,0579b28(01):設使離眼更樂當有縁眼更樂生樂覺苦覺不苦不樂覺耶。答曰。無也。阿難。
0026_,01,0579b29(01):若無耳鼻舌身意更樂。各各無意更樂者。
0026_,01,0579c01(05):設使離意更樂當有縁意更樂。
0026_,01,0579c02(04):生樂覺苦覺不苦不樂覺耶。答曰。無也。阿難。
0026_,01,0579c03(02):是故當知是覺因覺習覺本覺縁者。謂此更樂也。
0026_,01,0579c04(05):所以者何。縁更樂故則有覺。阿難。
0026_,01,0579c05(04):若有問者更樂有縁耶。當如是答更樂有縁。
0026_,01,0579c06(02):若有問者更樂有何縁。當如是答縁名色也。
0026_,01,0579c07(06):當知所謂縁名色有更樂。阿難。
0026_,01,0579c08(00):所行所縁有名身。離此行離此縁有有對更樂耶。答曰。
0026_,01,0579c09(05):無也。阿難。所行所縁有色身。
0026_,01,0579c10(04):離此行離此縁有増語更樂耶。答曰。無也。
0026_,01,0579c11(01):設使離名身及色身。當有更樂施設更樂耶。答曰。
0026_,01,0579c12(13):無也。阿難。
0026_,01,0579c13(02):是故當知是更樂因更樂習更樂本更樂縁者。謂此名色也。所以者何。
阿難。
0026_,01,0579c15(06):若有問者名色有縁耶。當如是答名色有縁。
0026_,01,0579c16(05):若有問者名色有何縁。當如是答縁識也。
0026_,01,0579c17(02):當知所謂縁識有名色。阿難。若識不入母胎者。
0026_,01,0579c18(04):有名色成此身耶。答曰。無也。阿難。
0026_,01,0579c19(01):若識入胎即出者。名色會精耶。答曰。不會。阿難。
0026_,01,0579c20(05):若幼童男童女識初斷壞不有者。
0026_,01,0579c21(08):名色轉増長耶。答曰。不也。阿難。
0026_,01,0579c22(03):是故當知是名色因名色習名色本名色縁者。謂此識也。
0026_,01,0579c23(05):所以者何。縁識故則有名色。
阿難。
0026_,01,0579c24(04):若有問者識有縁耶。當如是答識亦有縁。
0026_,01,0579c25(03):若有問者識有何縁。當如是答縁名色也。
0026_,01,0579c26(02):當知所謂縁名色有識。阿難。若識不得名色。
0026_,01,0579c27(08):若識不立不倚名色者。
0026_,01,0579c28(05):識寧有生有老有病有死有苦耶。答曰。無也。阿難。
0026_,01,0579c29(03):是故當知是識因識習識本識縁者。謂此名色也。
0026_,01,0580a01(05):所以者何。縁名色故則有識。阿難。
0026_,01,0580a02(00):是爲縁名色有識。縁識亦有名色。由是増語。増語説傳。
0026_,01,0580a03(01):傳説可施設有。謂識名色共倶也。
[PTS DN2_62.38-]
21. “Viññāṇapaccayā nāmarūpanti iti kho panetaṃ [PTS 063] vuttaṃ. Tadānanda iminā petaṃ pariyāyena veditabbaṃ. Yathā viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Viññāṇaṃ ca hi ānanda mātukucchismiṃ na okkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ mātukucchismiṃ samuccissathāti”?
“No hetaṃ bhante. “
“Viññāṇaṃ ca hi ānanda mātukucchiṃ okkamitvā vokkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ itthattāya abhinibbattissathāti”?
“No hetaṃ bhante”.
“Viññāṇaṃ ca hi ānanda daharasseva sato vocchijjissatha kumārakassa vā kumārikāya vā, api nu kho nāmarūpaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissathāti’?
“No hetaṃ bhante. “
‘Tasmātihānanda eseva hetu etaṃ nidānaṃ. Esa samudayo esa paccayo nāmarūpassa yadidaṃ viññāṇaṃ. “
“No hetaṃ bhante. “
“Viññāṇaṃ ca hi ānanda mātukucchiṃ okkamitvā vokkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ itthattāya abhinibbattissathāti”?
“No hetaṃ bhante”.
“Viññāṇaṃ ca hi ānanda daharasseva sato vocchijjissatha kumārakassa vā kumārikāya vā, api nu kho nāmarūpaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissathāti’?
“No hetaṃ bhante. “
‘Tasmātihānanda eseva hetu etaṃ nidānaṃ. Esa samudayo esa paccayo nāmarūpassa yadidaṃ viññāṇaṃ. “
22. “Nāmarūpapaccayā viññāṇanti iti kho panetaṃ vuttaṃ. Tadānanda imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ. Yathā nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ: viññāṇaṃ ca hi ānanda nāmarūpe patiṭṭhaṃ na labhissatha, api nu kho āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ dukkhasamudayasambhavo paññāyethāti”?
“No hetaṃ bhante. “
“Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo viññāṇassa yadidaṃ nāmarūpaṃ. “
“Ettāvatā kho ānanda jāyetha vā jīyetha vā mīyetha vā cavetha vā upapajjetha vā, ettāvatā adhivacanapatho, ettāvatā niruttipatho, ettāvatā viññattipatho, ettāvatā paññāvacaraṃ ettāvatā vaṭṭaṃ vattati, (ettāvatā) [PTS 064] itthattaṃ paññapanāya, yadidaṃ nāmarūpaṃ saha viññāṇena aññamaññapaccayatāya pavattati. “
“No hetaṃ bhante. “
“Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo viññāṇassa yadidaṃ nāmarūpaṃ. “
“Ettāvatā kho ānanda jāyetha vā jīyetha vā mīyetha vā cavetha vā upapajjetha vā, ettāvatā adhivacanapatho, ettāvatā niruttipatho, ettāvatā viññattipatho, ettāvatā paññāvacaraṃ ettāvatā vaṭṭaṃ vattati, (ettāvatā) [PTS 064] itthattaṃ paññapanāya, yadidaṃ nāmarūpaṃ saha viññāṇena aññamaññapaccayatāya pavattati. “
阿難
0026_,01,0580a04(01):云何有一見有神耶。尊者阿難白世尊曰。
0026_,01,0580a05(07):世尊爲法本。世尊爲法主。
0026_,01,0580a06(01):法由世尊唯願説之。我今聞已得廣知義。佛便告曰。阿難。
0026_,01,0580a07(03):諦聽善思念之。我當爲汝分別其義。
0026_,01,0580a08(00):尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。或有一見覺是神。
0026_,01,0580a09(03):或復有一不見覺是神。見神能覺。
0026_,01,0580a10(14):然神法能覺。
0026_,01,0580a11(03):或復有一不見覺是神亦不見神能覺。然神法能覺。但見神無所覺。阿難。
0026_,01,0580a12(07):若有一見覺是神者。應當問彼。
0026_,01,0580a13(06):汝有三覺樂覺苦覺不苦不樂覺。汝此三覺。
0026_,01,0580a14(02):爲見何覺是神耶。阿難。當復語彼。若有覺樂覺者。
0026_,01,0580a15(04):彼於爾時二覺滅。苦覺不苦不樂覺。
0026_,01,0580a16(02):彼於爾時唯覺樂覺。樂覺者是無常法。苦法滅法。
0026_,01,0580a17(00):若樂覺已滅。彼不作是念。非爲神滅耶。阿難。
0026_,01,0580a18(01):若復有一覺苦覺者。彼於爾時二覺滅。
0026_,01,0580a19(02):樂覺不苦不樂覺。彼於爾時唯覺苦覺。
0026_,01,0580a20(02):苦覺者。是無常法苦法滅法。若苦覺已滅。
0026_,01,0580a21(05):彼不作是念。非爲神滅耶。阿難。
0026_,01,0580a22(03):若復有一覺不苦不樂覺者。彼於爾時二覺滅。
0026_,01,0580a23(04):樂覺苦覺。彼於爾時唯覺不苦不樂覺。
0026_,01,0580a24(07):不苦不樂覺者。是無常法苦法滅法。
0026_,01,0580a25(02):若不苦不樂覺已滅。彼不作是念。非爲神滅耶。阿難。
0026_,01,0580a26(00):彼如是無常法但離苦樂。當復見覺是神耶。
0026_,01,0580a27(09):答曰。不也。阿難。
0026_,01,0580a28(02):是故彼如是無常法但離苦樂。不應復見覺是神也。阿難。
0026_,01,0580a29(09):若復有一不見覺是神。
0026_,01,0580b01(01):然神能覺見神法能覺者。應當語彼。汝若無覺者。覺不可得。
0026_,01,0580b02(07):不應説是我所有。阿難。
0026_,01,0580b03(01):彼當復如是見覺不是神。然神能覺見神法能覺耶。答曰。
0026_,01,0580b04(12):不也。阿難。
0026_,01,0580b05(06):是故彼不應如是見覺非神神能覺。見神法能覺。阿難。
0026_,01,0580b06(02):若復有一不見覺是神亦不見神能覺。然神法能覺。
0026_,01,0580b07(07):但見神無所覺者。應當語彼。
0026_,01,0580b08(04):汝若無覺都不可得。神離覺者不應神清淨。阿難。
0026_,01,0580b09(03):彼當復見覺非神亦不見神能覺神法能覺。
0026_,01,0580b10(05):但見神無所覺耶。答曰。不也。阿難。
0026_,01,0580b11(00):是故彼不應如是見覺非神亦不見神能覺神法能覺。
0026_,01,0580b12(01):但見神無所覺。是謂有一見有神也。
0026_,01,0580b13(06):阿難。云何有一不見有神耶。
0026_,01,0580b14(03):尊者阿難白世尊曰。世尊爲法本。世尊爲法主。
0026_,01,0580b15(03):法由世尊。唯願説之。我今聞已得廣知義。
0026_,01,0580b16(06):佛便告曰。阿難。諦聽善思念之。
0026_,01,0580b17(02):我當爲汝分別其義。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。
0026_,01,0580b18(04):或有一不見覺是神亦不見神能覺。
0026_,01,0580b19(08):然神法能覺亦不見神無所覺。
0026_,01,0580b20(04):彼如是不見已則不受此世間。彼不受已則不疲勞。
0026_,01,0580b22(03):所作已&M038655;不更受有知如眞。阿難。是謂増語。
0026_,01,0580b23(00):増語説傳。傳説可施設有。知是者則無所受。阿難。
0026_,01,0580b24(07):若比丘如是正解脱者。
0026_,01,0580b25(04):此不復有見如來終。見如來不終。見如來終不終。
0026_,01,0580b26(01):見如來亦非終亦非不終。是謂有一不見有神也。
0026_,01,0580b27(03):阿難。云何有一有神施設而施設耶。
0026_,01,0580b28(00):尊者阿難白世尊曰。世尊爲法本。世尊爲法主。
0026_,01,0580b29(00):法由世尊唯願説之。我今聞已得廣知義。
0026_,01,0580c01(04):佛便告曰。阿難。諦聽善思念之。
0026_,01,0580c02(00):我當爲汝分別其義。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。
0026_,01,0580c03(04):或有一少色。是神施設而施設。
0026_,01,0580c04(04):或復有一非少色。是神施設而施設。無量色。
0026_,01,0580c05(00):是神施設而施設。或復有一非少色。是神施設而施設。
0026_,01,0580c06(01):亦非無量色。是神施設而施設。少無色。
0026_,01,0580c07(04):是神施設而施設。或復有一非少色。
0026_,01,0580c08(00):是神施設而施設亦非無量色。是神施設而施設。
0026_,01,0580c09(00):亦非少無色。是神施設而施設。無量無色。
0026_,01,0580c10(07):是神施設而施設。阿難。
0026_,01,0580c11(00):若有一少色是神施設而施設者。彼今少色是神施設而施設。
0026_,01,0580c12(04):身壞命終。亦如是説亦如是見。
0026_,01,0580c13(01):有神若離少色時。亦如是如是思。彼作如是念。
0026_,01,0580c14(02):阿難。如是有一少色。是神施設而施設。
0026_,01,0580c15(04):如是有一少色。是神見著而著。阿難。
0026_,01,0580c16(03):若復有一非少色。是神施設而施設。無量色。
0026_,01,0580c17(00):是神施設而施設者。彼今無量色。是神施設而施設。
0026_,01,0580c18(04):身壞命終。亦如是説亦如是見。
0026_,01,0580c19(00):有神若離無量色時。亦如是如是思。彼作如是念。
0026_,01,0580c20(00):阿難。如是有一無量色。是神施設而施設。
0026_,01,0580c21(03):如是無量色。是神見著而著。阿難。
0026_,01,0580c22(00):若復有一非少色。是神施設而施設亦非無量色。
0026_,01,0580c23(07):是神施設而施設。少無色。
0026_,01,0580c24(03):是神施設而施設者。彼今少無色。是神施設而施設。
0026_,01,0580c25(00):身壞命終。亦如是説亦如是見。有神若離少無色。
0026_,01,0580c26(01):時。亦如是如是思。彼作如是念。阿難。
0026_,01,0580c27(03):如是有一少無色。是神施設而施設。
0026_,01,0580c28(04):如是有一少無色。是神見著而著。阿難。
0026_,01,0580c29(02):若復有一非少色。是神施設而施設亦非無量色。
0026_,01,0581a01(00):是神施設而施設亦非少無色。是神施設而施設。
0026_,01,0581a02(05):無量無色。是神施設而施設者。
0026_,01,0581a03(04):彼今無量無色。是神施設而施設。身壞命終。
0026_,01,0581a04(03):亦如是説亦如是見。有神若離無量無色。時。
0026_,01,0581a05(05):亦如是如是思。彼作如是念。阿難。
0026_,01,0581a06(06):如是有一無量無色。是神施設而施設。
0026_,01,0581a07(09):如是有一無量無色。是神見著而著。
0026_,01,0581a08(11):是謂有一有神施設而施設也。阿難。
0026_,01,0581a09(02):云何有一無神施設而施設耶。尊者阿難白世尊曰。世尊爲法本。
0026_,01,0581a10(05):世尊爲法主。法由世尊唯願説之。
0026_,01,0581a11(00):我今聞已得廣知義。佛便告曰。阿難。諦聽善思念之。
0026_,01,0581a12(00):我當爲汝分別其義。尊者阿難受教而聽。
0026_,01,0581a13(06):佛言。阿難。或有一非少色。
0026_,01,0581a14(10):是神施設而施設亦非無量色。
0026_,01,0581a15(01):是神施設而施設亦非少無色。是神施設而施設亦非無量無色。
0026_,01,0581a16(02):是神施設而施設。阿難。若有一非少色。
0026_,01,0581a17(06):是神施設而施設者。彼非今少色。
0026_,01,0581a18(00):是神施設而施設。身壞命終。亦不如是説。亦不如是見。
0026_,01,0581a19(09):有神若離少色時。
0026_,01,0581a20(02):亦不如是如是思亦不作如是念。阿難。如是有一非少色。
0026_,01,0581a21(04):是神施設而施設。如是有一非少色。
0026_,01,0581a22(03):是神不見著而著。阿難。若復有一非無量色。
0026_,01,0581a23(06):是神施設而施設者。彼非今無量色。
0026_,01,0581a24(00):是神施設而施設。身壞命終。亦不如是説亦不如是見。
0026_,01,0581a25(08):有神若離無量色時。
0026_,01,0581a26(00):亦不如是如是思亦不作如是念。阿難。如是有一非無量色。
0026_,01,0581a27(01):是神施設而施設。如是有一非無量色。
0026_,01,0581a28(00):是神不見著而著。阿難。若復有一非少無色。
0026_,01,0581a29(02):是神施設而施設者。彼非今少無色。
0026_,01,0581b01(02):是神施設而施設。身壞命終。亦不如是説。
0026_,01,0581b02(05):亦不如是見。有神若離少無色時。
0026_,01,0581b03(05):亦不如是如是思亦不作如是念。阿難。
0026_,01,0581b04(07):如是有一非少無色。是神施設而施設。
0026_,01,0581b05(07):如是有一非少無色。是神不見著而著。阿難。
0026_,01,0581b06(00):若復有一非無量無色。是神施設而施設者。彼非今無量無色。
0026_,01,0581b07(00):是神施設而施設。身壞命終。亦不如是説。
0026_,01,0581b08(02):亦不如是見。有神若離無量無色時。
0026_,01,0581b09(02):亦不如是如是思亦不作如是念。阿難。
0026_,01,0581b10(02):如是有一非無量無色。是神施設而施設。
0026_,01,0581b11(00):如是有一非無量無色。是神不見著而著。阿難。
0026_,01,0581b12(00):是謂有一無神施設而施設也。復次阿難。
0026_,01,0581b13(04):有七識住及二處。云何七識住。
0026_,01,0581b14(05):有色衆生若干身若干想。謂人及欲天。
0026_,01,0581b15(03):是謂第一識住。復次阿難。有色衆生若干身一想。
0026_,01,0581b16(01):謂梵天初生不夭壽。是謂第二識住。復次阿難。
0026_,01,0581b17(04):有色衆生一身若干想。謂晃&M031862;天。
0026_,01,0581b18(02):是謂第三識住。復次阿難。有色衆生一身一想。
0026_,01,0581b19(01):謂遍淨天。是謂第四識住。復次阿難。有無色。
0026_,01,0581b20(10):衆生度一切色想。
0026_,01,0581b21(01):滅有對想不念若干想無量空處。是空處。成就遊。謂無量空處。天。
0026_,01,0581b22(04):是謂第五識住。復次阿難。有無色。
0026_,01,0581b23(01):衆生度一切無量空處。無量識處。是識處成就遊。
0026_,01,0581b24(01):謂無量識處。天。是謂第六識住。復次阿難。
0026_,01,0581b25(01):有無色。衆生度一切無量識處。無所有處。
0026_,01,0581b26(10):是無所有處。成就遊。
0026_,01,0581b27(00):謂無所有處天是謂第七識住。阿難云何有二處。有色衆生無想無覺。
0026_,01,0581b28(03):謂無想天。是謂第一處。復次阿難。
0026_,01,0581b29(00):有無色衆生度一切無所有處。非有想非無想處。
0026_,01,0581c01(06):是非有想非無想處。成就遊。
0026_,01,0581c02(01):謂非有想非無想處。天。是謂第二處。阿難。第一識住者。
0026_,01,0581c03(03):有色衆生若干身若干想。謂人及欲天。
0026_,01,0581c04(06):若有比丘知彼識住知識住習。
0026_,01,0581c05(09):知滅知味知患知出要如眞。阿難。
0026_,01,0581c06(02):此比丘寧可樂彼識住計著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。
0026_,01,0581c07(05):第二識住者。有色衆生若干身一想。
0026_,01,0581c08(00):謂梵天初生不夭壽。若有比丘知彼識住知識住習。
0026_,01,0581c09(03):知滅知味知患知出要如眞。阿難。
0026_,01,0581c10(01):此比丘寧可樂彼識住計著住彼識住耶。答曰。
0026_,01,0581c11(08):不也。阿難。第三識住者。
0026_,01,0581c12(10):有色衆生一身若干想。謂晃&M031862;天。
0026_,01,0581c13(01):若有比丘知彼識住知識住習知滅知味知患知出要如眞。阿難。
0026_,01,0581c14(01):此比丘寧可樂彼識住計著住彼識住耶。
0026_,01,0581c15(06):答曰。不也。阿難。第四識住者。
0026_,01,0581c16(10):有色衆生一身一想。謂遍淨天。
0026_,01,0581c17(01):若有比丘知彼識住知識住習知滅知味知患知出要如眞。阿難。
0026_,01,0581c18(01):此比丘寧可樂彼識住計著住彼識住耶。
0026_,01,0581c19(04):答曰。不也。阿難。第五識住者。無色。
0026_,01,0581c20(00):衆生度一切色想。滅有對想不念若干想。無量空處。
0026_,01,0581c21(04):是空處。成就遊。謂無量空處。天。
0026_,01,0581c22(07):若有比丘知彼識住知識住習。
0026_,01,0581c23(11):知滅知味知患知出要如眞。阿難。
0026_,01,0581c24(04):此比丘寧可樂彼識住計著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。
0026_,01,0581c25(00):第六識住者。無色。衆生度一切無量空處。無量識處。
0026_,01,0581c26(04):是識處。成就遊。謂無量識處。天。
0026_,01,0581c27(07):若有比丘知彼識住知識住習。
0026_,01,0581c28(10):知滅知味知患知出要如眞。阿難。
0026_,01,0581c29(03):此比丘寧可樂彼識住計著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。
0026_,01,0582a01(00):第七識住者。無色衆生度一切無量識處。無所有處。
0026_,01,0582a02(03):是無所有處。成就遊。謂無所有處。天。
0026_,01,0582a03(15):
0026_,01,0582a04(09):若有比丘知彼識住知識住習知滅知味知患知出要如眞。阿難。
0026_,01,0582a05(02):此比丘寧可樂彼識住計著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。
0026_,01,0582a06(02):第一處。者。有色衆生無想無覺。謂無想天。
0026_,01,0582a07(06):若有比丘知彼處知彼處習。
0026_,01,0582a08(09):知滅知味知患知出要如眞。阿難。
0026_,01,0582a09(00):此比丘寧可樂彼處計著住彼處。耶。答曰。不也。阿難。第二處。者。
0026_,01,0582a10(06):無色。衆生度一切無所有處。
0026_,01,0582a11(05):非有想非無想處。是非有想非無想處。成就遊。
0026_,01,0582a12(00):謂非有想非無想處天。若有比丘知彼處知彼處習。
0026_,01,0582a13(03):知滅知味知患知出要如眞。阿難。
0026_,01,0582a14(01):此比丘寧可樂彼處計著住彼處耶。答曰。不也。
0026_,01,0582a15(01):阿難。若有比丘彼七識住及二處知如眞。
0026_,01,0582a16(09):心不染著得解脱者。
0026_,01,0582a17(02):是謂比丘阿羅訶名慧解脱。復次阿難。有八解脱。云何爲八。
0026_,01,0582a18(00):色觀色。是謂第一解脱。復次内無色。想外觀色。
0026_,01,0582a19(00):是謂第二解脱。復次淨解脱身作證成就遊。
0026_,01,0582a20(10):是謂第三解脱。
0026_,01,0582a21(01):復次度一切色想滅有對想。不念若干想。無量空處。是無量空處。
0026_,01,0582a22(08):成就遊。是謂第四解脱。
0026_,01,0582a23(03):復次度一切無量空處。無量識處。是無量識處。成就遊。
0026_,01,0582a24(01):是謂第五解脱。復次度一切無量識處。無所有處。
0026_,01,0582a25(04):是無所有處。成就遊。是謂第六解脱。
0026_,01,0582a26(05):復次度一切無所有處。非有想非無想處。
0026_,01,0582a27(05):是非有想非無想處。成就遊。是謂第七解脱。
0026_,01,0582a28(09):復次度一切非有想非無想處想。
0026_,01,0582a29(00):知滅解脱身作證成就遊。及慧觀諸漏盡知。是謂第八解脱。阿難。
0026_,01,0582b01(02):若有比丘彼七識住及二處知如眞。
0026_,01,0582b02(07):心不染著得解脱。及此八解脱。
0026_,01,0582b03(09):順逆身作證成就遊亦慧觀諸漏盡者。
0026_,01,0582b04(15):是謂比丘阿羅訶名倶解脱。
0026_,01,0582b05(00):佛説如是尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行